一、司馬談（司馬遷之父）論述的道家要指（指，同“旨”）原文（參見《史記》）：

　　道家使人精神專一，動合無形，贍（《漢書》中為澹）①足萬物，其為術(shù)也，因陰陽之大順，朱儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。至于大道之要，去健羨②、絀③聰明，釋此而任術(shù)。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲興天地長久，非所聞也。

注釋：

　　⑴贍：供給、供養(yǎng)。
　?、平×w：貪欲。
　?、墙I：減少。

譯文：

　　道家的理論教導人們精神專一，一動一靜不露形跡，認為物性自足，不必企求。他們的學術(shù)，是本著陰陽家順守四時的秩序，采納儒家、墨家學術(shù)的長處，撮取名家、法家理論的要點，隨著時間的推移，順應事物的變化，確立行事的規(guī)則，沒有不適宜的。規(guī)定好人們應當遵守的規(guī)章制度，而便于在實際中實施，事情少而收效高。至于大道的理論要點是：去除個人的貪欲，不自作聰明，這樣就可以自然地行道術(shù)（將道德理論付諸實施）。一個人的精神消耗得太多就會精疲力竭，身體過于勞累就會產(chǎn)生疾病。身體與精神過于勞累而不能停止，卻要與天地一樣長久地生存，是不可能的。

二、司馬遷論述的道家要指（原文參見《史記》）：

　　道家無為，又曰無不為，其實易行，其釋難知，其術(shù)以虛無為本，以因循為用，無成埶①，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業(yè)，有度無度，因物與合。故曰：圣人不朽，時變是守。虛者，道之常。因者，君之綱也。群臣并至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾（《漢書》中為款）②。窾言不聽，姦（奸）③乃不生，賢、不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成！乃合大道，混混冥煜，光耀天下，復反無名。凡人所生者，神也；所托者，形也。神大用則竭，形勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反。故圣人重之。由是觀之，神者，生之本也，形者，生之具也。不先定其神形而曰：“我有以治天下”，何由哉？

注釋：

　?、艌耍和?#8220;勢”
　?、聘U：同“款”，空虛。
　　⑶姦：即“奸”。

譯文：

　　道家主張“無所作為”，又說“無所不為”，他們的理論容易實行，但他們的理論一般人又不容易理解。他們的學說以虛無為根本，以因循為手段，沒有一成不變的形勢，沒有固定的情況，所以能推究萬物的情狀。應付事物，不搶在事物的前面，不落在事物的后面，所以能成為事物的主宰。立法與不立法，因時務而決定，定制度與不定制度，也必須與實際的需要相配合。所以說：圣人永遠具有生命力，是因為能夠順應時間的推移和變化。虛無是道的根本，因循是主應把握的綱領(lǐng)。實際和他的名聲相切合的就叫做“端”，實際和他的名聲不相應就叫做“窾”。“窾”，是空的意思。說空話而脫離實際的，不要聽信，奸邪小人就少了。賢能與無能的人自然易分，是非黑白充分地展現(xiàn)在你的眼前。這樣根據(jù)需要你可以妥當?shù)厝斡萌?，有什么事辦不好呢？于是符合大道的存在形象了，幽冥而混同啊，天下人都能感受到你的光輝，而你卻無地存在著。一個人的生命力所依賴的是精神，所依托的是身體。精神消耗得太多就精疲力盡，身體過于勞作就會產(chǎn)生疾病。身體與精神分離，人就會死去。人死而不能復生，精神脫離（人的身體）而不能返回。所以圣人重視這一點。從這里可以看到，精神是生命的根本，身體是生命的具體體現(xiàn)。人不能首先安定他的精神和身體而認為：“我有能力治理天下”，憑借什么呢？